భగవత్ గీత అధ్యయనం – భక్తియోగః 5
ఓం శ్రీకృష్ణ పరమాత్మనే నమః
అథ ద్వాదశోఽధ్యాయః
భక్తియోగః
“యో న హృష్యతి న ద్వేష్టి న శోచతి న కాంక్షతి |
శుభాశుభపరిత్యాగీ భక్తిమాన్ యః స మే ప్రియః” || 17 ||
ఎవరైతే సుఖదుఃఖాలకు పొంగిపోవడం గానీ, కుంగిపోవడం గానీ చేయరో, ఇతరులను నిందించరో, మరియు శుభ-అశుభ కర్మల ఫలితాలను త్యజిస్తారో – అటువంటి భక్తుడు భగవంతునికి అత్యంత ప్రియమైనవాడు.
‘న హృష్యతి’ (హర్షించనివాడు): అంటే తన పని ఫలితంగా కలిగే ఏ సుఖానికీ అతిగా ఉప్పొంగిపోని వ్యక్తి. హర్షం (ఆనందం) మంచిదే అయినప్పటికీ, దాని ప్రభావం ద్వంద్వాల (సుఖ-దుఃఖాల) పరిధిలో ఉంటుంది; ఇది పూర్తిగా మనస్సుకు సంబంధించిన విషయం. మనస్సును చిత్తం మరియు ఆత్మ స్థితిలో పూర్తిగా లీనం చేయడానికి ఇది ఒక అడ్డంకిగా మారుతుంది. కాబట్టి, ‘స్థితప్రజ్ఞత’ (సమచిత్తం) కలిగి ఉండటమే ఉత్తమ మార్గం.
‘శుభాశుభపరిత్యాగి’: శుభం మరియు అశుభం రెండింటినీ వదిలివేసినవాడు. ‘అశుభాన్ని వదిలేయాలి’ అని మనకు వెంటనే అనిపిస్తుంది, కానీ భగవంతుడు శుభం మరియు అశుభం రెండింటినీ ఎందుకు త్యజించమంటున్నారు? దీనిని లోతుగా పరిశీలించి విశ్లేషిస్తే అసలు అర్థం బోధపడుతుంది. ఈ అంశం భక్తి యొక్క అత్యున్నత స్థితికి సంబంధించినది. జ్ఞానం మరియు భక్తి రెండూ ఒకటేనని గ్రహించే స్థితి ఇది. ఈ స్థితిని ‘జీవన్ముక్తి’ అని కూడా అంటారు, అంటే మనస్సు మరియు మనోవికారాలకు అతీతమైన స్థితి. ఈ స్థితిలో మంచి-చెడు, సుఖ-దుఃఖం వంటి ద్వంద్వాలు ఉండవు; కేవలం దైవీభావం లేదా పరిపూర్ణ భక్తి మాత్రమే ఉంటుంది.
భక్తి ప్రారంభ దశలో, మంచి పనులు చేయడం మరియు చెడు పనులకు దూరంగా ఉండటం అనేది ‘ముముక్షువు’ (మోక్షాన్ని కోరుకునే సాధకుడు) అనుసరించాల్సిన ప్రక్రియ. నిరంతర సాధన ద్వారా ఆరాధకుడు సంకల్పాలు లేదా కోరికలు లేని స్థితికి చేరుకుని, కేవలం ‘ఆత్మభావం’తో కూడిన దైవీ స్థితిలో నిలిచిపోతాడు. ఈ విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి; అంటే మంచి-చెడు పనులను పూర్తిగా విస్మరించాలని దీని అర్థం కాదు.
“సమః శత్రౌ చ మిత్రే చ తథా మానావమానయోః |
శీతోష్ణసుఖదుఃఖేషు సమః సంగవివర్జితః” || 18 ||
“తుల్యనిందాస్తుతిర్మౌనీ సంతుష్టో యేన కేనచిత్ |
అనికేతః స్థిరమతిర్భక్తిమాన్ మే ప్రియో నరః” || 19 ||
“శత్రువులు, మిత్రులు, గౌరవ-అవమానాలు, చలి-వేడి, సుఖ-దుఃఖాలు వంటి ద్వంద్వ పరిస్థితులలో సమభావంతో ఉంటూ, దేనిపైనా మమకారం లేకుండా, నిందాస్తుతులను సమానంగా స్వీకరిస్తూ, మౌనంగా (ఆధ్యాత్మిక చింతనలో) ఉంటూ, లభించిన దానితో సంతృప్తి చెందుతూ, స్థిరమైన నివాసం పట్ల వ్యామోహం లేకుండా, స్థిరచిత్తంతో మరియు అనన్య భక్తితో ఉండే వ్యక్తి భగవంతునికి అత్యంత ప్రియుడు.”
పైన పేర్కొన్న రెండు శ్లోకాలలో ఐదు రకాల ద్వంద్వాల గురించి చర్చించబడింది:
“1) శత్రు-మిత్ర,
2) మాన-అవమాన,
3) శీతోష్ణ (చలి-వేడి),
4) సుఖ-దుఃఖ మరియు
5) నిందా-స్తుతి.”
వీటన్నింటిలోనూ, ఎటువంటి మానసిక వికారాలకు లోనుకాకుండా సమచిత్తంతో ఉండే వ్యక్తి భగవంతునికి అత్యంత ప్రియుడు.
ఈ భక్తియోగ అధ్యాయంలో, భగవంతుడు భక్తుని యొక్క 35 లక్షణాలను వివరించారు:.
- ఏ ప్రాణి పట్లా ద్వేషం లేకపోవడం
- అన్ని ప్రాణులతో స్నేహభావం
- ఇతరుల పట్ల దయ
- స్వార్థపూరితమైన మమకారం లేకపోవడం
- అహంకారం లేకపోవడం
- సుఖదుఃఖాలలో సమభావం పాటించడం
- ఓర్పు
- ఆత్మసంతృప్తి కలిగి ఉండటం
- నియంత్రిత మనస్సు
- దృఢ సంకల్పం
- మనస్సు మరియు బుద్ధిని భగవంతునిపై నిలపడం
- భయపడకపోవడం మరియు ఇతరులను భయపెట్టకపోవడం
- భయం, కోపం మరియు అతి ఉత్సాహం లేకుండా ఉండటం
- ఎటువంటి అపేక్ష (కోరిక) లేకపోవడం
- పవిత్రతను పాటించడం
- పనిని పూర్తి చేయగల సామర్థ్యం
- తటస్థత
- మానసిక వేదన లేకపోవడం
- సత్కర్మల ఫలితాలను త్యజించడం
- అతి ఉత్సాహం లేకపోవడం
- ద్వేషం లేకపోవడం
- శోకం లేకపోవడం
- కోరికలు లేకపోవడం
- శుభ మరియు అశుభాలను త్యజించడం
- మిత్రులు మరియు శత్రువుల పట్ల సమభావం
- ప్రశంస మరియు విమర్శల పట్ల సమభావం
- వేడి మరియు చలి (శీతోష్ణస్థితుల) పట్ల సమభావం
- సుఖదుఃఖాల మధ్య సమభావం
- అనుబంధాన్ని (మమకారాన్ని) వదిలివేయడం
- ప్రశంస మరియు నింద రెండింటిలోనూ తటస్థంగా ఉండటం
- మౌనాన్ని (మౌనవ్రతాన్ని) పాటించడం
- లభించిన దానితో సంతోషంగా ఉండటం
- నివాసం పట్ల ప్రత్యేక ఆసక్తి లేకుండా అనాసక్తంగా ఉండటం
- స్థిర బుద్ధి (మనస్సు యొక్క స్థిరమైన స్థితి)
- భగవంతుని పట్ల అనన్య భక్తి
మౌని: మౌనం అనేది కేవలం మాటలకు మాత్రమే పరిమితం కాదు, అది మనస్సుకు కూడా వర్తిస్తుంది. అటువంటి వ్యక్తి ఇతరులతో అనవసర చర్చలలో పాల్గొనకుండా, దైవ సంబంధిత విషయాలపై చింతనలో (ఆలోచనలో) నిమగ్నమై ఉంటాడు. అలాగే, నిరంతరం మననం లేదా ధ్యానంలో ఉండేవాడు.
అనికేతః: ‘నికేత’ అంటే నివాస స్థలం. ఒక నిర్దిష్టమైన ఇల్లు లేదా ప్రదేశం పట్ల ప్రత్యేక ఆసక్తి లేకుండా, ఏ సమయంలో ఎక్కడ ఉన్నా సంతోషంగా ఉండేవాడు అనికేతః. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశంలో ఉన్నప్పటికీ, దాని పట్ల అతనికి ఎటువంటి అనుబంధం లేదా ప్రత్యేక మమకారం ఉండదు. ‘నికేత’ కు ‘క్షేత్రం’ లేదా ‘శరీరం’ అని కూడా అర్థం ఉంది; కాబట్టి ‘అనికేతః’ అంటే తన శరీరం పట్ల కూడా ప్రత్యేక మమకారం (దేహాభిమానం) లేనివాడు.
స్థిరమతి: ఆధ్యాత్మిక (దైవ) విషయాలు మరియు లౌకిక విషయాల పట్ల దృఢమైన అభిప్రాయం కలిగిన వ్యక్తి.
భక్తిమాన్: పైన పేర్కొన్న శ్లోకాలలో వివరించిన భక్తికి సంబంధించిన 35 లక్షణాలను కలిగి ఉన్నవాడు. ఆ 35 లక్షణాలు కలిగిన భక్తుడికి మరియు జ్ఞానికి మధ్య ఎటువంటి తేడా లేదని భావించడం సముచితం. ప్రారంభ దశలో, భక్తుడు పూలు, పండ్లు వంటి వస్తువులతో పూజ చేస్తాడు; కానీ మనస్సు మరియు బుద్ధి స్థిరపడిన తర్వాత, అతని పూజ ‘మనస్సు అనే పూలతో’ (అంటే ఆ 35 లక్షణాలతో) చేసే ఆరాధనగా మారుతుంది.
భగవంతుని పట్ల తనకు అనురాగం ఉందని ఒకరు భావించవచ్చు, కానీ అదే సమయంలో “భగవంతునికి తన పట్ల అనురాగం ఉందా?” అని కూడా ఆత్మపరిశీలన చేసుకోవాలి. లింగ, కుల భేదం లేకుండా ఎవరైనా భగవంతుని అనుగ్రహాన్ని పొందడానికి ఈ 35 లక్షణాలు ఒక మార్గం.
మన భక్తి స్థితి ఏమిటో తెలుసుకోవడానికి, పైన పేర్కొన్న అంశాలతో సరిపోల్చుకుని ఆత్మపరిశీలన చేసుకుందాం. ఒక నిజమైన భక్తుడికి ఉండాల్సిన ఆ 35 లక్షణాలను అలవర్చుకుని మనల్ని మనం తీర్చిదిద్దుకుందాం.
తదుపరి మరియు ఈ అధ్యాయం చివరి శ్లోకంలో, భగవంతుడు భక్తి యోగం యొక్క ప్రయోజనాన్ని వివరిస్తున్నారు.
యే తు ధర్మ్యామృతమిదం యథోక్తం పర్యుపాసతే |
శ్రద్దధానా మత్పరమా భక్తాస్తేఽతీవ మే ప్రియాః || 20 ||
భావం: ఎవరైతే నన్నే పరమ గమ్యంగా భావించి, అత్యంత శ్రద్ధతో ఈ అమృతతుల్యమైన ధర్మాన్ని ఆచరిస్తారో, అటువంటి భక్తులు నాకు అత్యంత ప్రియులు.
ప్రతి ఒక్కరూ శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని (అఖండానందాన్ని) పొందాలని కోరుకుంటారన్న విషయంలో ఎవరికీ ఎలాంటి సందేహం లేదు. అయితే, ‘అసత్’ (అశాశ్వతమైన) అయిన లౌకిక వ్యవహారాలలో ఉన్నంత కాలం అటువంటి స్థితిని పొందడం సాధ్యం కాదు. సమస్త జగత్తు దేని నుండి ఉద్భవించి, కాలక్రమేణా దేనిలో లీనమవుతుందో, ఆ ‘పరమాత్మ’ మాత్రమే ‘సత్’ (శాశ్వత సత్యం). బ్రహ్మానందాన్ని (అఖండానందాన్ని) లేదా ఆత్మతత్త్వాన్ని పొందడానికి ఉన్న ఏకైక మార్గం—పైన పేర్కొన్న లక్షణాలతో భగవంతుడిని ఆరాధించడమే. మనం ఈ లక్షణాలను ఎంత ఎక్కువగా అలవర్చుకుంటే, అంత ఎక్కువ ఆనందాన్ని పొందుతాము. “అసలు చేయకపోవడం కంటే ఆలస్యంగానైనా చేయడం మేలు” అనే సామెత ప్రకారం, ఆలస్యమైనప్పటికీ, ఈ భక్తియోగాన్ని ఆచరిస్తూ మనం ముందుకు సాగుదాం.
“ఓం తత్సదితి శ్రీమద్భగవద్గీతాసూపనిషత్సు బ్రహ్మవిద్యాయాం యోగశాస్త్రే శ్రీకృష్ణార్జునసంవాదే భక్తియోగో నామ ద్వాదశోఽధ్యాయః ॥12 ॥”
జై శ్రీకృష్ణ
ధర్మో రక్షతి రక్షితః